阳明说：“一者，天理，主一就是主一在天理上。若只知主一，不知一就是理，遇事时便是逐物，无事时便是着空。唯有在有事与无事时，一心都在天理上用功，这样居敬也就是穷理。就穷理专一的角度来说，便是居敬；就居敬精密的角度来说，便是穷理，而不是居敬外别有个穷理，穷理外别有个居敬，名称虽然不同，功夫却只是一事。就如《周易》所说的‘敬以直内，义以方外’，敬是无事时的义，义是有事时的敬，两句是说一件事。再如孔子说‘修己以敬’，则不须再说义；孟子说‘集义’，则不须再说敬。若能对学问融会贯通，那么即便横说竖说，工夫总是这一件。如果只是拘泥于文字语句，不识学问之本领，便会导致支离破碎，工夫便没有下手处。”

日孚问：“穷理怎么说是尽性？”

阳明说：“心之体，就是性，性就是理。穷仁之理就要做到极仁，穷义之理就是要做到极义，仁义只是我的心性，所以穷理就是尽性，就像孟子所说的‘扩充恻隐之心，至仁不可胜用’，这便是穷理工夫。”

赏析与点评

这里阳明对程朱理学的居敬工夫的批评，特别是“饮酒便一心在饮酒上，好色便一心在好色上，却是逐物”一句，与本书第13条如出一辙，可以比照合观，都是批评理学的居敬工夫未免落入心理学意义上的精神集中而在根本上缺乏心体的主导。不过阳明在此表述的“天地间只有此一事，安有两事”的观点显然十分重要，其论述的逻辑起点是对程朱理学将居敬与穷理割裂为二的思想批判，然就阳明所欲由此引出的结论来看，无疑地，他是试图将各种儒学工夫论打合为一，建构起一套工夫论的有机系统。

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惟乾问 ：『知如何是心之本体？』

先生曰：『知是理之灵处。就其主宰处说便谓之心，就其禀赋处说便谓之性。孩提之童，无不知爱其亲，无不知敬其兄，只是这个灵能不为私欲遮隔，充拓得尽，便完完是他本体，便与天地合德。自圣人以下不能无蔽，故须格物以致其知。』