人的心中有一个真实的妙境，不需要美妙的音乐就能使人感到闲适愉快，也不需要焚香煮茶就能让人感觉清新芳香。这是心念澄净、心境虚空，同时忘却忧思愁虑、解脱形体束缚之故，所以才能自如地悠游在妙境之中。

世人千方百计追寻的美妙境界，其实就存于自己的心中，只要你心无妨碍，自然就能得到，根本无须向外索求。但很多人以为，要求得让人身心无拘无束的妙境须向外求，所以，希望宁静的人往往避开人群，到深山里去寻求安静；想要断绝欲念的人，选择出世修行。这样做的结果也许暂时能获得心灵的安宁，但如果心中物欲不除，时间久了反而会觉得寂寞难耐，甚至适得其反，变本加厉。

其实，只要断绝俗世的名利与物欲，保持意境空灵，就能摆脱所有的烦恼，使自己悠游在生活的乐趣之中。

缠脱只在自心，心了则屠肆糟躔，居然净土。不然，纵一琴一鹤，一花一卉，嗜好虽清，魔障终在。语云：“能休尘境为真境，未了僧家是俗家。”信 夫。

是否能摆脱世俗的烦恼，完全取决于个人之心念。如果能真心领悟，就是屠户酒肆也会变成极乐净土。否则，纵然喜好清雅，与琴鹤花草等为伍，魔障终究还是存在。俗话说：“能够摆脱尘世才能进入领悟的境界，不能悟道的僧人和凡人并无不同。”这句话真是至理名言。

人的存心，是决定自己是否能自诸多痛苦中解脱的关键。存心不明，一切只是空谈。只要能够彻悟，不论外在环境如何，都跟置身极乐净土一样。反之，如果无法看透尘世，就难免受杂念的侵扰，无法静下心来，即使一琴一鹤、一花一竹的清雅嗜好也沾染了尘心，又如何能超然物外、修得正果呢？

所以说“了心悟性，俗即是僧”。由此看来，人是可以决定自己的苦乐悲善的，这一切完全依凭心念的清净与否，俗世与净土的距离只在心间。

修行宜绝迹于尘寰　悟道当涉足于世俗

把握未定，宜绝迹尘嚣，使此心不见可欲而不乱，以澄吾静体；操持既坚，又当混迹风尘，使此心见可欲而亦不乱，以养吾圆机。

当内心的修养还不够坚定的时候，就应该远离尘嚣，使心不会受到物欲的引诱，就不迷乱，这样才能领悟清明的本性；如果操守已经坚定，就应当回到熙攘的尘世，使心在物欲的引诱下仍能不迷乱，好来修养圆通的灵机。

虽然说只要心静，无论身处何地都能获得真正的平静，但这是针对操守已经坚定的人来说的。对于内心的修养还不够坚定的人而言，初步阶段应该远离尘嚣，以助其领悟清明的本性。两者的目的不同，所以采用的修身方法也不同。操守已坚的人要考验自己除了了悟清明本性外，是否也有定力，所以要在尘嚣中接触物欲的引诱，必须通过考验才能培养出圆融质朴的灵性。

至于修养还不够的人，例如思想尚未成熟的年轻人，由于心浮气躁，如果不将其与物欲横流的环境隔开，他们就很容易迷失在灯红酒绿的声色场所之中。

人生福境祸区，皆念想造成。故释氏云：“利欲炽然即是火坑，贪爱沉溺便为苦海。一念清净，烈焰成池；一念警觉，航登彼岸。”念头稍异，境界顿殊，可不慎哉！